O Tesouro Real


    Aprendendo, em verdade, onde se encontra o tesouro real do homem, perante Deus, ensaiemo-nos em novo regime, dentro do qual o direito à propriedade estivesse sofrendo a mais ampla renovação.
    Imaginemos que regulamentos distributivos determinassem a divisão compulsória de todos os bens acumulados nos Bancos, para que o ouro guardado felicitasse cada criatura em benefícios iguais.
    Mentalizemos decretos que transformassem toda a legislação agrária em vigor, para que o solo fosse subdividido em quotas idênticas, conferindo-se, a cada homem, a parte que lhe coubesse, segundo a estatística em andamento.
    Idealizemos portarias sobre a organização predial, repartindo todos os edifícios existentes entre os habitantes do mundo, em exata partilha, e figuremos todos os recursos potenciais das Nações eqüitativamente entregues aos filhos que lhes são próprios.
    Entretanto, se o homem, a pretexto de possuir, não mais se dispusesse ao trabalho, decerto que a fome e a violência viriam, em breve, aniquilar essa suposta igualdade, porquanto, com a propriedade imposta por lei, ninguém se inclinaria a servir, acabando a instituição de semelhantes princípios em guerra aberta e destruidora, pela qual, cada homem, se sentiria com o direito de perturbar o caminho alheio, rendendo novo culto às trevas da escravidão.
    Não tenhamos, pois, qualquer dúvida, em matéria de regimentos legais.
    Não vige a lei benigna quando o homem não se decide a ser bom.
    E sabendo, portanto, que cada criatura vale, perante a vida, pelos frutos e exemplos que venha a produzir, saibamos trabalhar simples e honestamente, porque o trabalho é sempre a única riqueza capaz de assegurar a perfeita alegria, garantindo, a si própria, o domínio da luz.
    O Tesouro Real
    Livro: Intervalos Emmanuel & Francisco Cândido Xavier

Kalil Gibran



Aprendi silêncio com os falantes, tolerância com os intolerantes, e gentileza com os rudes ; ainda, estranho, sou ingrato a esses professores.
Meu caminho pode não ser o teu caminho. Contudo, juntos marchamos de mãos dadas.
A insconstância e o Amor são incompatíveis. O amante que muda, não muda. Começa ou acaba de amar.
O homem torto não pode pensar reto.
Aprendi silêncio com os falantes, tolerância com os intolerantes, e gentileza com os rudes; ainda, estranho, sou ingrato a esses professores.
Aquele que nunca viu a tristeza, nunca reconhecerá a alegria.
O amigo é a resposta aos teus desejos. Mas não o procures para matar o tempo! Procura-o sempre para as horas vivas. Porque ele deve preencher a tua necessidade, mas não o teu vazio.
Aprendi o silêncio com os faladores, a tolerância com os intolerantes, a bondade com os maldosos; e, por estranho que pareça, sou grato a esses professores.
Quando o amor vos fizer sinal, segui-o; ainda que os seus caminhos sejam duros e escarpados. E quando as suas asas vos envolverem, entregai-vos; ainda que a espada escondida na sua plumagem vos possa ferir.
Quem não sabe aceitar as pequenas falhas das mulheres não aproveitará suas grandes virtudes.
A simplicidade é o último degrau da sabedoria.
A neve e as tempestades matam as flores, mas nada podem contra as sementes.
A música é a linguagem dos espíritos.
Quando você levantar o braço para bater em seu filho, ainda com o braço no ar, pense se não seria mais educativo se você descesse esse braço de forma a acariciá-lo, em vez de machucá-lo.
Dizeis: darei só aos que precisam. Mas os vossos pomares não dizem assim; dão para continuar a viver, pois reter é perecer.
Tartarugas conhecem as estradas melhor do que os coelhos.
A sabedoria é a única riqueza que os tiranos não podem expropriar.
Um livro e como uma janela. Quem não o lê, é como alguém que ficou distante da janela e só pode ver uma pequena parte da paisagem.
Todo o trabalho é vazio a não ser que haja amor.
As flores desabrocham para continuar a viver, pois reter é perecer.




Os Dez Mandamentos da Nova Terra

1.  Exerce a Divina Presença Eu Sou
2.  Exerce tua frequência
3.  Fala com palavras de amor
4.  Dedica tempo à tua atenção interna
5.  Honra e respeita teus Pais Cósmicos assim como teu pai e tua mãe na terra
6.  Honra e respeita a vida
7.  Leva o amor a todos os seres humanos
8.  Respeita e honra os senhores da Realidade Divina
9.  Tem fé em teu despertar
10.  Leva tua Luz ao exterior

Tradução: Maria Afonso

A ACEITAÇÃO DO AGORA


A Impermanência e os Ciclos da Vida

Existem ciclos de sucesso, como quando as coisas acontecem e dão
certo, e os ciclos de fracasso, quando elas não vão bem e se desintegram. Você
tem de permitir que elas terminem, dando espaço para que coisas novas
aconteçam ou se transformem.
Se nos apegamos às situações oferecemos uma resistência nesse estágio,
significa que estamos nos recusando a acompanhar o fluxo da vida e que
vamos sofrer. É necessário que as coisas acabem, para que coisas novas
aconteçam. Um ciclo não pode existir sem o outro.
O ciclo descendente é absolutamente essencial para uma realização
espiritual. Você tem de ter falhado gravemente de algum modo, ou passado
por alguma perda profunda, ou por algum sofrimento, para ser conduzido à
dimensão espiritual. Ou talvez o seu sucesso tenha se tornado vazio e sem
sentido e se trasformado em fracasso.
O fracasso está sempre embutido no sucesso, assim como o sucesso está
sempre encoberto pelo fracasso. No mundo da forma, todas as pessoas
“fracassam” mais cedo ou mais tarde, e toda conquista acaba em derrota.
Todas as formas são impermanentes....
Um ciclo pode durar de algumas horas a alguns anos, e dentro
dele pode haver ciclos longos ou curtos. Muitas doenças são provocadas pela
luta contra os ciclos de baixa energia, que são fundamentais para uma
renovação. Enquanto estivermos identificados com a mente, não podemos
evitar a compulsão de fazer e a tendência para extrair o nosso valor pessoal de
fatores externos, tais como as conquistas que alcançamos.
Isso torna difícil ou impossível para nós aceitarmos os ciclos de baixa e
permitirmos que eles aconteçam. Assim, a inteligência do organismo pode
assumir o controle, como uma medida autoprotetora, e criar uma doença com
o objetivo de nos forçar a parar, de modo a permitir que uma necessária
renovação possa acontecer.
Enquanto a mente julgar uma circunstância “ boa”, seja um
relacionamento, uma propriedade, um papel social, um lugar ou o nosso corpo
físico, ela se apega e se identifica com ela. Isso faz você se sentir bem em
relação a si mesmo e pode se tornar parte de quem você é ou pensa que é.
Mas nada dura muito nessa dimensão, onde as traças e a ferrugem
devoram tudo. Tudo acaba ou se transforma: a mesma condição que era boa
no passado, de repente, se torna ruim. A mesma condição que fez você feliz
agora faz você infeliz. A prosperidade de hoje se torna o consumismo vazio
de amanhã. O casamento feliz e a lua-de-mel se transformam no divórcio
infeliz ou em uma convivência infeliz.
A mente não consegue aceitar quando uma situação à qual ela tenha se
apegado muda ou desaparece. Ela vai resistir à mudança. É quase como se um
membro estivesse sendo arrancado do seu corpo.
Isso significa que a felicidade e a infelicidade são, na verdade, uma
coisa só. Somente a ilusão do tempo as separa.
Não oferecer resistência à vida é estar em estado de graça, de
descanso e de luz. Nesse estado, nada depende de as coisas serem boas ou
ruins....Observe as plantas e os animais, aprenda com eles a aceitar aquilo que
é e a se entregar ao Agora.
Deixe que eles lhe ensinem o que é Ser.
Deixe que eles lhe ensinem o que é integridade – estar em unidade, ser você
mesmo, ser verdadeiro.
Aprenda como viver e como morrer, e como não fazer do viver e do morrer
um problema.

Do livro Praticando o Poder do Agora
De Eckhart Tolle

Conto Sufi


 
A Lua disse:
“Por amor ao Sol, inundarei o mundo de luz.”
Responderam-lhe:
“Se és sincera, terás de evoluir noite e dia, até que estejas em conjunção com ele; então, perder-te-ás nele e serás invisível. Serás consumida no ardor dos seus raios e haverás de te humilhar diante da sua elevação. Logo, quando saíres dos seus raios, a tua beleza maravilhará as criaturas; com o olhar fixo no teu rosto, indicar-te-ão com o dedo.”
Não viste a impaciente aranha como ela passa caprichosamente o seu tempo? Tecendo com avidez uma rede maravilhosa, veste um canto com a sua armadilha e espera que caia nela uma mosca. Precavidamente constrói sua hábil casa, que abastece com provisões para seu uso. Quando a mosca se precipita de cabeça para baixo na sua teia, a aranha sai do seu esconderijo e suga o magro sangue do pobre bicho. Depois, no mesmo lugar, deixa secar o cadáver tomando-o como alimento ainda por algum tempo. Um dia, o dono da casa levanta-se, escova na mão, e num instante termina com essa enredo, varrendo mosca, teia e aranha para fora da sua sala.
Assim é o mundo, e o que o alimenta é a mosca apanhada pelas subtilezas da aranha. A teia é o mundo, e a mosca a substância que Alá colocou aí para o homem.
Ainda que o mundo inteiro te estivesse destinado, tu o perderias num instante. 



Alquimia

                  
           
Shylock– O senhor está informado de minhas pretensões, assim como jurei cobrar a multa estipulada em contrato. Se me negar essa justiça, pior para as leis e para o comércio de Veneza. Pode me perguntar porque prefiro uma libra de carne aos meus três mil ducados. Só tenho uma resposta: é a minha vontade. Não lhe parece boa a minha resposta? Se um rato perturbar a paz da minha casa e eu quiser pagar dez mil ducados só pelo prazer de matá-lo, alguém tem alguma coisa com isso? Não basta semelhante resposta? Há quem não goste de ratos, ou de ouvir berrar um porco. Há quem não possa escutar uma gaita de foles sem que tenha vontade de urinar. Porque é o instinto que comanda o que devemos gostar ou o que devemos odiar. Não somos donos da nossa vontade. Odiamos a quem nos odeia, a quem nos ofende, por isso meu instinto me obriga a mover contra Antônio um processo que é ruinoso para mim. Minha resposta satisfaz? (#39)

(#39)  Hexagrama 41 - I Ching
Diminuição
Imagem: Na base da montanha está o lago - a imagem da diminuição. Assim o homem superior controla a sua ira e refreia os seus instintos. O lago na base da montanha evapora. A montanha é o símbolo da força voluntariosa que, enrijecida, pode transformar-se em ira. O lago é o símbolo da alegria que pode desenvolver-se em instinto passional e consumir as energias vitais. Por isso a diminuição é necessária; a ira deve ser diminuída através da tranquilidade, os instintos controlados por meio de restrições. Essa diminuição nas forças psíquicas inferiores conduz a um enriquecimento dos aspectos superiores da alma.
]
Trecho do livro 
Alquimia de Shakespeare-Uma viagem mística através da peça O Mercador de Veneza

A MELHOR ATITUDE



A melhor atitude é semelhante ao comportamento da água.
A água serve a todas as coisas sem rivalizar com elas.
Ela procura os lugares que o homem abomina.
Assim fazendo, ela se aproxima do Tao.
Para vossa moradia, escolhei bem vosso terreno.
Cultivando o coração-espírito, sondai as profundezas.
Em vossas relações com as pessoas, tratai-as bem.
Quando falardes, esforçai-vos por cumprir a palavra.
Quando governardes, corrigi vossa atitude.
Quando servirdes, servi bem.
Quando agirdes, escolhei o bom momento.
Sem repreensão é aquele que não procura comparar-se com os outros.
 
Tao Te King

Nas Mãos do Destino...

   
Um grande guerreiro japonês chamado Nobunaga decidiu atacar o inimigo embora ele tivesseapenas um décimo do número de homens que seu oponente. Ele sabia que poderia ganhar mesmo assim, mas seus soldados tinham dúvidas. No caminho para a batalha ele parou em um templo Shintó e disse aos seus homens:"Após eu visitar o relicário eu jogarei uma moeda. Se a cara sair, iremos vencer; se sair a coroa, iremos com certeza perder. O Destino nos tem em suas mãos."
Nobunaga entrou no templo e ofereceu uma prece silenciosa. Então saiu e jogou a moeda. A cara apareceu. Seus soldados ficaram tão entusiasmados a lutar que eles ganharam a batalha facilmente.Após  a batalha, seu segundo em comando disse-lhe orgulhoso: 
"Ninguém pode mudar a mão do Destino!"
"Realmente não..." disse Nobunaga mostrando-lhe reservadamente sua moeda, que tinha sido duplicada, possuindo a cara impressa nos dois lados.
 
 

Pressupostos PNL


As pressuposições da PNL são princípios sobre os quais se fundamenta sua aplicação. São eles:
  • "As pessoas respondem a sua experiência, não à realidade em si.
  • Ter uma escolha ou opção é melhor do que não ter uma escolha ou opção.
  • As pessoas fazem a melhor escolha que podem no momento.
  • As pessoas funcionam perfeitamente.
  • Todas as ações têm um propósito.
  • Todo comportamento possui intenção positiva.
  • A mente inconsciente contrabalança a consciente; ela não é maliciosa.
  • O significado da comunicação não é simplesmente aquilo que você pretende, mas também a resposta que obtém.
  • Já temos todos os recursos de que necessitamos ou então podemos criá-los.
  • Mente e corpo formam um sistema. São expressões diferentes da mesma pessoa.
  • Processamos todas as informações através de nossos sentidos.
  • Modelar desempenho bem-sucedido leva à excelência.
  • Se quiser compreender, aja.

Conto Sufi



Um Mestre Sufi, no final de cada preleção narrava aos alunos uma parábola, mas eximia-se de explicar o seu significado.
Um dos alunos perguntou:
“Mestre, contas-nos inúmeras e belas histórias, mas nunca nos elucidas sobre o seu significado. A maior parte das vezes, se reconhecemos a sua profundidade, somos incapazes de reconhecer os seus objetivos, a essência dos seus ensinamentos.”
“As minhas mais sinceras desculpas”, disse o Mestre, “é de todo pertinente a tua crítica. Permite-me que como compensação e reconhecimento da minha falta te ofereça um pêssego.”
“Sim, Mestre”, respondeu o discípulo agradecido.
“Melhor, deixa que te descasque o pêssego. Permites?”
“Sim, Mestre.”
“Sendo assim, gostaria de parti-lo em pequenos pedaços para que mais facilmente o possas saborear.”
“Mestre, não quero abusar da tua gentileza.”
“Não é um abuso, faço-o de bom grado. Já agora, permites que o mastigue?”
“Por amor de Alá, isso não!”, respondeu o jovem discípulo um tanto estupefato com tal proposta.
“Explicar o sentido das histórias, será o mesmo que oferecer-vos fruta mastigada.”

Mercado


Os mercados eram na China antiga não somente os lugares das trocas comerciais como 
também das danças da primavera, dos intercâmbios matrimoniais, dos ritos relacionados à obtenção de chuvas, da fecundidade, da influência celeste. Local de encontro e de equilíbrio do Yin e  do Yang, os mercados eram locais da paz: a vingança de sangue estava proibida neles. O ritual das sociedades secretas, levando ainda mais longe o símbolo, fala de uma mercado da Grande Paz, objetivo final de uma navegação que se identifica com a Cidade da Paz ou Morada da Paz. É a imagem de um estado espiritual ou de um grau da escola de iniciação.

alquimia de shakespeare  ato I
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Verdade Interior

Hexagrama 61 - I Ching
Nove na segunda: Um grou canta na sombra. Tenho uma boa taça. Quero compartilhá-la com você. Isso se refere à influência involuntária que a natureza interna de um homem exerce sobre as pessoas que lhe são semelhantes em espírito. Quando há um ânimo alegre, sempre aparece um companheiro para compartilhar uma taça de vinho. Esse é o eco que uma empatia espiritual desperta nos homens. Quando um sentimento é expresso com sinceridade e pureza, quando um ato é a manifestação clara do que se sente e pensa, eles exercem uma influência misteriosa que se propaga mesmo à distância. Através de suas palavras  e atos o homem superior move o céu e a terra. 

alquimia de shakespeare  ato I
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Homem ou Mulher - Não Faz Diferença

Uma monja vivia preocupada e mortificada porque, segundo tinha lido num texto, o fato de ser uma mulher obstaculava seu caminho espiritual; que toda mulher deveria ansiar por renascer como homem, para que assim pudesse desenvolver-se no Caminho. Como ela tinha lido tal coisa em um Sutra, ela imaginou que isso seria algo real e sério, mas não entendia como poderia ser assim. Um dia, buscou o mestre Long-tan e perguntou-lhe:
"Mestre, li em um Sutra que ser uma mulher é algo ruim, e que devo me aperfeiçoar para que, um dia, possa renascer como um homem e assim poder atingir a sabedoria. Mas como posso fazer isso? O que devo fazer para renascer como um homem?" O mestre simplesmente perguntou-lhe:
"        Há quanto tempo és uma monja?"
"Mas..." replicou a monja "eu não perguntei sobre isso. Perguntei como posso um dia renascer como homem!"
"O que tu és agora?" perguntou o mestre.
"Uma mulher, ora!" respondeu a monja, surpresa. "Quem não sabe disso?"
"E quem realmente conhece tua verdadeira natureza para, a partir do fato de seres uma mulher, sentenciar que tua condição feminina lhe impede de compreender o Dharma?" disse Long-tan.
Neste momento a monja obteve o Satori.

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É mesmo?


Uma linda garota da vila ficou grávida. Seus pais, encolerizados, exigiram saber quem era o pai.Inicialmente resistente a confessar, a ansiosa e embaraçada menina finalmente acusou Hakuin, o mestre Zen o qual todos da vila reverenciavam profundamente por viver uma vida digna. Quando os insultados pais confrontaram Hakuin com a acusação de sua filha, ele simplesmente disse:
"É mesmo?"
Quando a criança nasceu, os pais a levaram para Hakuin, o qual agora era visto como um pária por todos da região. Eles exigiram que ele tomasse conta da criança, uma vez que essa era sua responsabilidade.
"É mesmo?" Hakuin disse calmamente enquanto aceitava a criança.Por muitos meses ele cuidou carinhosamente da criança até o dia em que a menina não agüentoumais sustentar a mentira e confessou que o pai verdadeiro era um jovem da vila que ela estava tentando proteger.
Os pais imediatamente foram a Hakuin, constrangidos, para ver se ele poderia devolver a guarda do bebê. Com profusas desculpas eles explicaram o que tinha acontecido. "É mesmo?" disse Hakuin enquanto devolvia a criança.

Dalai Lama




· Dê mais às pessoas, MAIS do que elas esperam, e faça com alegria.
· Decore seu poema favorito.
· Não acredite em tudo que você ouve, gaste tudo o que você tem e durma tanto quanto você queira.
· Quando disser "Eu te amo" olhe as pessoas nos olhos.
· Fique noivo pelo menos seis meses antes de se casar.
· Acredite em amor à primeira vista.
· Nunca ria dos sonhos de outras pessoas.
· Ame profundamente e com paixão.
· Você pode se machucar, mas é a única forma de viver a vida completamente.
· Em desentendimento, brigue de forma justa, não use palavrões.
· Não julgue as pessoas pelo seus parentes.
· Fale devagar mas pense com rapidez.
· Quando alguém perguntar algo que você não quer responder, sorria e pergunte: "Porque você quer saber?".
· Lembre-se que grandes amores e grandes conquistas envolvem riscos.
· Ligue para sua mãe.
· Diga "saúde" quando alguém espirrar.
· Quando você se deu conta que cometeu um erro, tome as atitudes necessárias.
· Quando você perder, não perca a lição.
· Lembre-se dos três Rs: Respeito por si próprio, respeito ao próximo e responsabilidade pelas ações.
· Não deixe uma pequena disputa ferir uma grande amizade.
· Sorria ao atender o telefone, a pessoa que estiver chamando ouvirá isso em sua voz.
· Case com alguém que você goste de conversar. Ao envelhecerem suas aptidões de conversação serão tão importantes quanto qualquer outra.
· Passe mais tempo sozinho.
· Abra seus braços para as mudanças, mas não abra mão de seus valores.
· Lembre-se de que o silêncio, às vezes, é a melhor resposta.
· Leia mais livros e assista menos TV.
· Viva uma vida boa e honrada. Assim, quando você ficar mais velho e olhar para trás, você poderá aproveitá-la mais uma vez.
· Confie em Deus, mas tranque o carro.
· Uma atmosfera de amor em sua casa é muito importante. Faça tudo que puder para criar um lar tranquilo e com harmonia.
· Em desentendimento com entes queridos, enfoque a situação atual.
· Não fale do passado.
· Leia o que está nas entrelinhas.
· Reparta o seu conhecimento. É uma forma de alcançar a imortalidade.
· Seja gentil com o planeta.
· Reze. Há um poder incomensurável nisso.
· Nunca interrompa enquanto estiver sendo elogiado.
· Cuide da sua própria vida.
· Não confie em alguém que não fecha os olhos enquanto beija.
· Uma vez por ano, vá a algum lugar onde nunca esteve antes.
· Se você ganhar muito dinheiro, coloque-o a serviço de ajudar os outros, enquanto você for vivo. Esta é a maior satisfação de riqueza.
· Lembre-se que o melhor relacionamento é aquele em que o amor de um pelo outro é maior do que a necessidade de um pelo outro.
· Julgue seu sucesso pelas coisas que você teve que renunciar para conseguir.
· Lembre-se de que seu caráter é seu destino.
· Usufrua o amor e a culinária com abandono total.

MENTALIZAÇÃO PARA O LAR


ESTA CASA É A MORADA DA MINHA ALMA, É O LAR DO MEU ESPIRITO. MINHA MENTE É REPLETA DE HARMONIA E AMOR, E COMO ATRAIO SOMENTE VIBRAÇÕES DA MESMA NATUREZA, É IMPOSSIVEL REINAR DESARMONIA NESTA CASA. TODOS OS QUE AQUI MORAM SÃO SENSATOS, BONDOSOS E ATENCIOSOS. CONFIO EM TODOS ELES E SEI QUE ESTA CONFIANÇA JAMAIS SERA TRAIDA. ESTA É A MINHA NOVA ATITUDE MENTAL. OS QUE VISITAM ESTA CASA NÃO DEIXAM DE PERCEBER A MINHA MENTE QUE DESPERTOU PARA O AMOR. TUDO ESTA EM HARMONIA, TUDO ESTA REPLETO DE ALEGRIA.
MUITO OBRIGADO.
 
SEICHO-NO-IE

Geomancia



Todos os povos da antiguidade desenvolveram e utilizavam métodos para buscar locais adequados para cada tarefa a que se propunham. O melhor lugar para se viver, o ponto adequado onde se construir um templo e mesmo os pontos estratégicos para a localização do trono do rei e de autoridades governamentais. Os métodos e o enfoque observados diferiam com o interesse de cada povo, por exemplo os povos nômades do deserto, como os Tuaregs, após uma longa jornada observavam onde seus cães se deitavam para descansar e exatamente ali erguiam suas tendas com a certeza de um descanso reparador durante a noite. Os romanos também se utilizavam dos animais para escolher o local onde erigiriam suas futuras cidades, deixando que pastassem ovelhas no lugar em estudo por um período de um ano após o qual examinavam o fígado destes animais e verificavam a salubridade da região.Já os chineses, com sua antiga arte de observação da natureza em busca da longevidade e da sabedoria, desenvolveram métodos especializados e requintados de harmonização de recintos, havendo épocas na história em que era proíbido construir sem antes a consulta de um geomante oficial do império para que este determinasse os locais ideais para se instalar casas, estábulos e demais construções.
No ocidente, mais especificamente na Europa, os antigos celtas e druidas com suas formações rochosas conhecidas como dólmens, meníres e cromelechs, desenvolveram a arte de harmonizar ambientes com pedras e determinadas ondas telúricas, afim de obter melhores colheitas, desenvolvimento da consciência, bem-estar, saúde e etc.
Estes conhecimentos foram paulatinamente sendo relegados a um segundo plano na medida em que novas noções de mundo foram se incorporando à sociedade e diferentes aspectos da realidade foram sendo mais ou menos ressalvados; as religiões passaram a tomar o espaço dos conhecimentos de observação da natureza, negando-os como crendices pagãs ou absorvendo-os e transformando-os em santos ou divindades. O pensamento científico em nome da “iluminação” da razão passou a questionar e a aniquilar as percepções humanas naquilo que não fizesse parte dos cinco sentidos ou das faculdades de pensamento, exigindo pesos, medidas e explicações para tudo, pouco a pouco perdendo sua própria essência e deixando de ver os fenômenos e propor explicações para tentar enquadrar a natureza e o universo dentro de seus estritos limites horizontais, negando as partes mais sutis e sofisticadas do homem, mutilando sua capacidade de auxiliar a criação e gerando uma humanidade destrutiva e predadoramente inconsequente. As inúmeras guerras também foram responsáveis pela destruição de documentos e tradições orais ao incorporar a imposição da cultura dos vencedores como forma de dominação dos povos subjugados. Na atualidade, existe uma tendência a reavivar todo o tipo de conhecimento antigo. Um movimento coletivo global está gradativamente redescobrindo e sistematizando para nossa mentalidade o que pensavam e faziam os antigos viventes de nosso planeta. E também como marca de nossa era este conhecimento não está vindo como existia no passado, mas chega às nossas mãos setorizado, delimitado, cientificamente categorizado sem a marca de unidade que existiu quando foram criados. Portanto a harmonização de ambientes é mais uma parte deste conhecimento ancestral que está vindo a tona.
O carro chefe desta linha no Brasil é o tão famoso Feng Shui chinês que devido à sua beleza, harmonia e eficácia ganhou o grande público não sendo mais nenhum mistério. Uma outra vertente do mesmo assunto foi desenvolvida na Europa e atende pelo nome de Radiestesia e Geobiologia, sendo que as duas trabalham com praticamente a mesma base diferindo nos instrumentos de que se utilizam para diagnose e nos métodos de neutralização e/ou harmonização das zonas consideradas perturbadas ou negativas.

Allan Lopes - Geobiologia

Cursos em Lisboa e Porto - Abril

Imortalidade



As Quatro Tarefas: Cegando o corte, desatando o nó, harmonizando-se à luz, igualando-se à poeira.

Tao Te Ching
Capítulo IV 

O Caminho é o Vazio e seu uso jamais o esgota.
É imensuravelmente profundo e amplo, como a raiz dos dez mil seres.
Cegando o corte Desatando o nó,
Harmonizando-se à luz,
Igualando-se à poeira,
Límpido como a existência eterna.
Não sei de quem sou filho,
Venho de antes do Rei Celeste.

O Tao, ou seja, o Caminho, na condição de Absoluto, é uma espécie de Vazio. Esse Vazio não significa ausência da forma, mas sim a potencialidade de criação de todas as formas. É paralelamente uma condição passiva e criativa. É a origem da existência e a existência propriamente dita, na sua forma integral e nas infinitas possibilidades que fazem parte deste todo. É uma energia inesgotável que encerra a existência em si, estando além da existência; além do tempo e do espaço infinito.
Na meditação taoísta, buscamos um estado interior similar ao Vazio. Nesta condição de esvaziamento é possível que ocorra a captação da energia do Tao, que passará a fluir em nosso corpo de forma desimpedida. Podemos imaginar todos os seres do Universo captando essa energia. Ainda assim, a energia do Absoluto não se esgotará.
O motivo pelo qual o ser humano tem vida e consciência limitada é o apego ao ego. Este apego faz com que o ser humano se considere uma espécie de ser isolado do Absoluto. Este sentimento limita e condiciona a energia vital do ser humano, ou seja, limita e condiciona sua vida.
Na prática espiritual devemos recuperar o modo incondicional de viver, permitindo que toda a energia do Universo passe livremente por nós, de uma maneira completamente desimpedida. Desta forma, nos tornamos mais vivos e ampliamos nossa consciência. Na meditação taoísta, alcançamos esta condição através da fusão da consciência (espírito) com a energia (sopro). Como a energia está presente em tudo e em todos, como algo vital que pode atravessar todas as coisas sem ser impedida, formando uma grande teia invisível que inter-relaciona toda a existência, a partir do momento que conseguirmos fundir consciência e energia, nossa consciência poderá transpassar a matéria física sem impedimentos e estaremos inteiramente integrados ao universo.
A partir de então, nossa energia e consciência serão ilimitadas. A isto se chama Imortalidade - vida (energia) e consciência infinita - união da consciência ilimitada com a energia incondicional que jamais se esgota.
Para alcançarmos a Imortalidade é necessário realizarmos quatro tarefas
“Cegando o corte” - significa tirar o fio, ou melhor, tirar a parte afiada da nossa vida. Afiada tem o sentido de esperta, engenhosa. Ou seja, temos que eliminar a esperteza, a malícia e a engenhosidade para recuperarmos a naturalidade.
“Desatando o nó” - o nó simboliza os bloqueios que existem no ser humano. Sempre que vivemos uma situação difícil, forma-se um trauma, um bloqueio em nosso interior. Desde que nascemos, ao longo de nossas vidas, convivemos com a felicidade, a tristeza, o prazer, o sofrimento, a realização, a frustração, etc. Esses sentimentos formam inúmeros nós em nosso interior. Para que a energia do Absoluto possa fluir livremente, para que nossa consciência possa ser livre para perceber, sentir e compreender, precisamos desatar os nós interiores, precisamos nos desbloquear.
“Harmonizando-se à luz” - Certa vez, mestre Maa me disse : “Cada um de nós tem uma consciência. Essa consciência assemelha-se a luz. Quanto maior o grau de consciência, maior a lucidez. ”Assim, quando um ser atinge o estado de iluminação, ele alcança uma espécie de lucidez plena. Nesta condição, o ser humano passa a contemplar o mundo com extrema clareza. Intrinsecamente, cada um de nós já possui essa lucidez. No entanto, em geral, esta luz está encoberta e reprimida pelas nossas emoções, pelo nosso apego. Para resgatarmos nossa condição original, é necessário primeiro recuperarmos essa luz dentro de nós, para só então unirmos a nossa luz (consciência individual) com a grande fonte de luz (consciência coletiva; consciência universal). A partir desta condição é necessário unirmos a consciência universal com a consciência do Absoluto.
Em resumo, a grande meta consiste em unir uma luz com dez mil luzes, ou seja, com todas as luzes. Quando a luz de uma lanterna se une com as luzes de um salão, deixa de existir a luz individual da lanterna, a qual se incorpora a luz coletiva do salão. Ao mesmo tempo, a luz coletiva passa a fazer parte da luz individual. Em outras palavras, quando a nossa consciência se funde com a consciência universal, a consciência universal passa a ser a nossa consciência. Por este motivo, a consciência individual se expande. Pelo mesmo motivo, podemos entender porque um mestre espiritual tem mais lucidez e discernimento do que uma pessoa comum. Apesar do corpo do mestre espiritual ser equivalente a uma lanterna, sua luz equivale à luz de um potente holofote.
“Igualando-se à poeira” - significa abraçar todas as coisas dentro de si. A partir do momento que a nossa consciência consegue se unir com a consciência que abraça toda a existência, que é a própria consciência do Tao, todos os universos e tudo que existe nestes universos - milhares de seres, planetas e galáxias - tornam-se infinitos pontos de poeira dentro de nós.
O homem comum tem a consciência dentro do corpo, enquanto o homem iluminado tem o corpo dentro da consciência. Normalmente, sentimos que estamos dentro do nosso corpo e não conseguimos ter a consciência daquilo que está fora de nós. Por este motivo, nossa consciência e compreensão vem do interior para o exterior. Por outro lado, o homem iluminado tem a consciência não somente fora do seu corpo, mas também fora de todos os corpos e de todas as formas. Sendo assim, o homem iluminado abraça todos os seres e todas as formas dentro de si, como fossem pontos de luz e de poeira dentro de um mundo de luz. Esse é o sentimento e o estado de quem está iluminado.
Entre os milhões de pontos que estão imersos nessa luz, alguns podem representar os antigos corpos de vidas anteriores, ou até mesmo o corpo atual que ainda vive. No entanto, cada partícula do universo muda; desaparece dando lugar a outras formas. Apesar de toda e qualquer poeira não estar livre do processo de transformação, inclusive o atual corpo do homem iluminado, a consciência permanece. Esse é o estado da Imortalidade.
Em seguida, Lao Tsé diz como é o estado da Imortalidade : “Límpido como a existência eterna”. Límpido significa transparente. Existência eterna é o Absoluto. Na teologia taoísta, o Absoluto manifesta-se três vezes Absoluto, sendo representado por três Divindades chamadas de Tríplice Transparência. Logo, aquele que alcança a Imortalidade possui a qualidade transparente do Absoluto.
E Lao Tsé continua : “Não sei de quem sou filho”.
Nesta frase Lao Tsé está se referindo ao homem que alcança o estado da sagração. Neste estado sua consciência encontra-se no nível do Absoluto, ou seja, sua consciência é uma espécie de vazio que abraça toda a existência. Como não existe nada anterior ao Absoluto, caso contrário este estado não seria Absoluto, o homem sagrado não tem antecessor, ou seja, o homem sagrado não sabe de quem é filho. Ele é a própria essência do Absoluto encarnado num corpo ainda vivo.
Por este motivo, Lao Tsé complementa : “Venho de antes do Rei Celeste”. Rei Celeste é a consciência que governa todo o Universo. É a consciência da Onipotência; a consciência Una. Na compreensão do Taoísmo, a consciência Onipotente, o Deus Onipotente, é o Tao em estado manifestado. A consciência do Absoluto, o Deus Absoluto, o vazio que abraça todas as consciências, é o Tao em estado latente. O Tao em estado latente é anterior ao Tao em estado manifestado. Por esta razão, o homem que alcança a sagração, ou seja, o homem que alcança a consciência do Absoluto, é anterior ao Rei Celeste.
O vazio do Absoluto pode ser representado pelo Zero, enquanto a Onipotência pode ser representada pelo Um. A soma do Zero, o Deus Absoluto, com o Um, o Deus Onipotente, forma o Tao como totalidade. Dessa maneira, uma pessoa que alcança a sagração tem a consciência do Zero e o corpo do Um. Ele é o próprio Absoluto, ou seja, ele é o vazio que está por detrás da Onipotência e, simultaneamente, ele é a própria Onipotência. Sua consciência é a consciência do Absoluto, seu corpo é o próprio universo e seu pensamento é o próprio pensamento do Deus Onipotente.
Tao Te Ching 
A profundidade é o caminho do Mistério.
O Tao Te Ching é um texto profundo e ao mesmo tempo simples porque apresenta por meio da linguagem aquilo que se experimenta na sua ausência. A profundidade é o próprio caminho do mistério, a experiência do sagrado que corresponde à vivência espiritual. A simplicidade, um dos três tesouros* dos ensinamentos de Lao Tse, conduz à naturalidade que orienta o indivíduo ao macrocosmo. A leitura do Tao Te Ching implica um desafio: esvaziar-se e ser natural como a água que flui no vale. O desvendamento do texto deve fluir gradualmente, levando à contemplação de suas palavras. Se essas não parecem suficientemente claras, isso se deve ao fato da sociedade contemporânea, na qual prolifera o pensamento, dificultar a ampliação da consciência. Nesse contexto, a contemplação, já é por si um ato transgressor. Lao Tse revela um ensinamento que abrange o tempo infinito. Lao Tse corresponde à transmissão e conservação da tradição taoísta na imagem do mestre, manifestação do absoluto.
* Os Três Tesouros são Humildade, Afetividade e Simplicidade. 
Jornal Tao do Taoísmo - n. 13 índice

Plantas que curam

 
As plantas auxiliam na depuração do ar graças à fotossíntese, mas algumas espécies vegetais tem um papel ainda maior. Além de retirarem o gás carbônico da atmosfera e devolverem o precioso oxigênio, algumas plantas também agem como eficientes despoluidoras do solo, ar e água. Biólogos e engenheiros agrônomos especializados são muitas vezes chamados para auxiliar no projeto paisagístico de áreas públicas, comerciais e industriais com o intuito de minimizar os efeitos nocivos de muitos agentes poluidores.

Exemplos de flores, arbustos, forragens e árvores que são agentes despoluidores cientificamente comprovados:

O girassol (Helianthus laetiflorus) absorve chumbo de solos contamiados. A mostarda (Sinapsis arvensis) é usada para auxiliar a retirada de óleo diesel. A flor-de-tabaco (Nicotina alata) ajuda na limpeza de lugares contaminados por cádmio, ainda muito utilizado em pilhas.

Girassol (Helianthus laetiflorus)
O filodendro (Philodendron oxycardium) e a gérbera (Gerbera jamesonii) são capazes de absorver benzeno, utilizado na indústria química como solvente, altamente inflamável. O clorofito (Chlorophytum comosum), a espada-de-são-jorge (Sanseviera trifasciata) e a jiboia (Scinddapsus piclus) capturam o gás formaldeídeo, usado na fabricação de corantes e vidros.

Gérbera (Gerbera jamesonni)


Uma árvore muito eficiente na captura de gás carbônico e outros poluentes liberados por automóveis e tem ganhado destaque em projetos de arborização urbana é a acácia-australiana (Acacia magnum). Entre as espécies aquáticas, destaque para o onipresente aguapé (Eichhornia crassipes), que atua como filtro, livrando o ambiente aquático de elementos que possam prejudicar sua pureza. Além do aguapé, a salvínia (Salvinia sp) e a alface-d’água (Pistia stratiotes) também possuem estas características.


Jiboia (Scindapsus piclus)


O segredo das plantas que ajudam na despoluição é que elas retiram os nutrientes necessários justamente destes elementos poluentes. Cabem aqui alguns alertas: como estas plantas liberam gás carbônico durante à noite, não se aconselha seu cultivo em ambientes sem ventilação. Plantas que agem na limpeza do solo devem ser retiradas após um tempo determinado por um engenheiro agrônomo e depois serem incineradas pois elas armazenam as substâncias que tiram do ambiente poluído.

Zen


O PARAÍSO E O INFERNO

Um orgulhoso guerreiro chamado Nobushige foi até Hakuin, um mestre zen, e perguntou-lhe:
"Se existe um paraíso e um inferno, onde estão?"
"Quem é você?" perguntou Hakuin.
"Eu sou um samurai!" o guerreiro exclamou.
"Você, um guerreiro!" riu-se Hakuin. "Que espécie de governante teria tal guarda? Sua aparência é a de um mendigo!".
Nobushige ficou tão raivoso que começou a desembainhar sua espada, mas Hakuin continuou:
"Então você tem uma espada! Sua arma provavelmente está tão cega que não cortará minha cabeça..."
O samurai retirou a espada num gesto rápido e avançou pronto para matar, gritando de ódio. Neste momento Hakuin gritou:
"Acabaram de se abrir os Portais do Inferno!"
Ao ouvir estas palavras, e percebendo a sabedoria do mestre, o samurai embainhou sua espada e fez-lhe uma profunda reverência.
"Acabaram de se abrir os Portais do Paraíso," disse suavemente Hakuin.

Recordar-te



"A última palavra de Gautama, o Buddha, foi Sammasati - Recorda-te.
 Numa única palavra, tudo que é significativo está contido. Sammasati: Recorda qual é o teu espaço interior.
 Simplesmente recorda-te. Não há nada a alcançar. Tu já és aquilo que tens procurado em todas as tuas vidas, de diferentes modos, seguindo diferentes caminhos. Mas jamais olhaste para dentro.
Apenas por alguns segundos, senta-te de olhos fechados para te lembrares, para recordares onde estiveste, que profundidade foste capaz de alcançar; qual é o sabor do silêncio, da paz; qual é o sabor de desaparecer no Supremo... Olha para dentro. E sempre que tiveres tempo, já conheces o caminho... Continua a ir para o espaço interior, de modo que o teu medo de desaparecer seja deixado de lado e comeces a lembrar-te da linguagem esquecida... "
Osho

Fluir



As pessoas vivem vidas inteiras de enganos. Acham que apanharam "o fio à meada" através do controle, deixando a vida previsível. Ora, a vida não é previsível nem tem de o ser. Se Deus nos colocou num mundo com problemas é porque Ele sabe que, tentando superar os obstáculos, nós vamos ficando mais inteligentes, mais evoluídos.
E se conseguirmos conectar-nos e resolver os assuntos com a nossa alma, ainda melhor. Deus colocou-nos problemas para nos ajudar a evoluir e o que é que a gente faz? Ativamos o controle e passamos a vida a arquitetar e a fazer estratégias para afastar os problemas, para evitá-los. Quem evita os problemas não evolui!
Temos de enfrentar o nosso eterno medo da perda. Se considerarmos que nada daqui é nosso, que tudo é emprestado pela vida, nunca perderemos nada e, assim, não iremos necessitar de defender-nos tanto, de controlar tanto. O medo de perder gera controle e o controle gera frustração porque a vida bloqueia.
Para que a vida possa fluir, para que o nosso caminho se apresente, há que parar de controlar e observar a vida a trazer os seus sinais, a apresentar-se. Só que, para parar de controlar há que aprender a perder. A perda está diretamente ligada à fluidez da vida, à felicidade. E é aqui que residem os enganos.
As pessoas pensam que, para serem felizes têm de ter, têm que ganhar, mas, na realidade, para se encontrarem, para se conectarem com o que são, têm de aprender a perder.
Quando este engano é revisto, quando a pessoa realmente compreende que o ganhar e o manter tem a ver com a auto-estima exterior (gostar de si pelo Ter e não pelo Ser), quando ela percebe que não é assim, tudo volta ao seu lugar e a pessoa começa então a trilhar o verdadeiro caminho da verdadeira felicidade.

Veja - Terráqueos

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Feng Shui 3D




Feng Shui

é
a antiga arte chinesa de criar ambientes harmoniosos. Originou-se há cerca de 5.000 anos, nas planícies agrícolas da China Antiga. Seu desenvolvimento vem sendo desde então, aumentado e evoluído, chegando aos dias de hoje, como uma disciplina capaz de nos oferecer um sistema completo, nos ligando intimamente à natureza e ao Cósmico. Seus diagnósticos e resoluções são capazes de resolver quase todos os problemas envolvendo uma casa e as pessoas que moram nela. São adaptados ao moderno estilo de vida, nos levando a entender e compreender uma sabedoria muito profunda que nos ensina a "viver em harmonia com a natureza". Em outras palavras, o Feng Shui é uma antiga arte chinesa que visa a harmonizar os ambientes em que as pessoas vivem e trabalham, conseguindo-se assim, uma vida mais feliz e cheia de Bênçãos Cósmicas. Suas leis e princípios foram desenvolvidas através dos séculos e transmitidas oralmente de Mestre para discípulo.

Seria correto dizer que o Feng Shui é a antiga ciência chinesa que visa a localização de diferentes tipos de energia em um local. A palavra ciência, aqui, não tem e nem pretende ter a conotação da ciência moderna. Quando dizemos ciência, significa um sistema no qual os princípios e regras foram baseados em observações e dados estatísticos ao longo dos anos. Quem pode dizer que isso é superstição?
A tradução literal do termo Feng Shui é Vento-Água. Mas significa muito mais que isso. Os chineses dizem que essa arte é como o vento que não se pode entender, e como a água, que não se pode agarrar. E também é o vento que traz a água das chuvas para nutrir tudo o que está embaixo.

Atualmente, existem duas escolas principais de Feng Shui, embora com técnicas diferentes, ambas têm fundamentos e leis comuns, sendo suas principais diferenças, no que se relaciona com a forma das construções, originando a escola das formas, e com as direções dos aposentos, casas e portas, a escola das direções, ou da bússola. Existem muitas outras escolas, sendo as mais avançadas as que utilizam o fator "tempo" como principal método de diagnóstico e tratamento.
Suas teorias são baseadas no pensamento máximo chinês, o I Ching, juntamente com as leis do yin yang e cinco elementos - vitais em toda a cultura chinesa. Portanto, para se estudar mais profundamente o Feng Shui, deve-se ter em mente, que um estudo aprimorado e profundo dos 64 hexagramas do I Ching se faz necessário, e também as leis do yin yang, os opostos complementares, e os cinco elementos e seus relacionamentos. Toda esse estudo visa o entendimento do modo chinês de ver e entender o mundo e o universo, com seus relacionamentos e eternos ciclos de mudança. Lembre-se sempre: "Mudança é a Lei da Vida".
Tudo na natureza muda e nunca é estável. Seu eterno processo de mudança, de mutação, mostra ao homem que toda a natureza, o universo inteiro, sempre muda e evolui, nunca ficando estagnado e parado no tempo. Assim, deveríamos agir desta mesma maneira em relação às nossas vidas. Negligenciar que as coisas se transformam, é fechar os olhos para eventos que sentimos durante toda a nossa vida.
É importante salientar uma coisa: o fanatismo, seja ele em qual nível que se aplique, nunca é benéfico, trazendo resultados que às vezes podem ser destrutivos e nos afastar do caminho da sabedoria.

Os grandes Mestres de Feng Shui do passado praticavam, juntamente com essa arte, a Medicina Tradicional Chinesa e também o Chi Kun o Tai Chi e o Nai Kun. Tais práticas sempre estiveram juntas, pois um médico chinês entende que se uma pessoa tem algum problema, isso foi gerado por alguma razão. Assim, ele vai até a casa do paciente olhar o que pode estar errado e o que pode ter gerado a desarmonia, conseguindo, assim, duas formas de diagnóstico e tratamento. Infelizmente, hoje em dia as coisas são diferentes, e poucas pessoas podem ser chamadas de Mestres de Feng Shui.

Hoje em dia, o Feng Shui é praticado em todo o mundo. Seu maior desenvolvimento acontece em Hong Kong, Malásia, Singapura e Taiwan.
Atualmente, além das "capitais" do Feng Shui, a Europa e os Estados Unidos têm tido um grande desenvolvimento desta prática, embora nem sempre preservando a tradição verdadeira. Muitas pessoas e praticantes aderem ao Feng Shui após terem certas idéias formadas, sendo muito difícil andar por um novo caminho, sem trazer a poeira e as influências dos anteriores. Infelizmente, isso tem contribuído para a desvirtuação atual do sistema, ficando a cargo do leitor e estudioso a diferenciação dos conceitos verdadeiros e dos aspectos falsamente chamados "técnicas de Feng Shui."
O Feng Shui não oferece cura para todos os problemas da humanidade. Ele deve ser entendido como um dos vários sistemas existentes da filosofia chinesa, e não uma panacéia para todos os males. Ele não traz sucesso da noite para o dia, nem é uma mágica milagrosa. Mas se você aplicar seus conceitos cuidadosamente, ele fará sua vida mudar de rumo.(Raul de Soroa)